Поминальные дни у восточных славян
В процессе христианизации Европы многие языческие верования и обряды ассимилировались в новую веру, сохраняя некоторые внешние атрибуты и иногда временную привязку, но при этом наполняясь новым содержанием. С одной стороны, подобный подход распространителей христианства привел к тому, что новая религия быстрее захватила большие территории. С другой стороны, в результате мы получили большое количество «пережитков» языческих времен, которые интегрировались в христианство и с тех пор по сей день продолжают жить в культуре. Наш материал будет посвящен некоторым из них.
Представление о «том» свете
Одним из важнейших столпов, на которых стояли древнеславянские представления о загробном мире, была вера в то, что у живых и мертвых друг с другом могут быть взаимовыгодные отношения. Поскольку древние славяне полагали, что на том свете люди жили более-менее так же, как и на этом (нуждались в еде, одежде и крове, охотились, работали), то родственники обязаны были помогать им. В языческие времена это выражалось в том, что вместе с мертвыми хоронили большой погребальный инвентарь, состоявший из тех предметов, которые могли пригодиться: орудия труда, угли для разведения огня, оружие для самообороны, статусные предметы и украшения, чтобы его признали равным представители знати. В христианские времена эти представления изменились: теперь в честь усопшего устраивали трапезы и оставляли на могиле подношения, приносили в церковь пожертвования и раздавали милостыню бедным – все это должно было помочь душе по пути на небеса.
Души предков, в свою очередь, также могли тем или иным образом повлиять на жизнь живых. Если предков почитали, то они помогали в хозяйстве, усиливали плодовитость земли и животных. Отсутствие уважения к душам покойных могло повлечь небесные кары: несчастья, болезни, голод. Следовательно, за души мертвых необходимо было молиться, а также защищать себя от сил иного мира с помощью обрядов и ритуалов.
Аналогичным образом уходит корнями в глубокую древность и обычай поминок в течение сорока дней со смерти человека. Считается, что первые три дня душа все еще находится возле тела, а её итоговая участь определяется только на сороковой день – все эти дни душа летает по любимым при жизни местам, по ночам возвращаясь в могилу. С приходом христианства этот обычай претерпел изменения. Новая трактовка заключалась в том, что на третий день дух поднимается на небеса, где пребывает с ангелами в течение шести дней, а на девятый день – спускается в ад. На сороковой день умерший возвращается к Господу, чтобы предстать перед Его судом.
Общие поминальные обряды и ритуалы
Традиционные древнеславянские верования гласили, что между миром живых и миром мертвых лежит граница, препятствующая путешествиям из одного мира в другой. Но при этом существуют особые дни, в которые эта граница как бы ослабевает, благодаря чему души мертвых могли возвращаться в мир живых – на время. В эти дни у славян было принято поминать покойных с помощью поминальных трапез, путем навещания могил и так далее. С приходом христианства некоторые из этих ритуалов сохранились, и хотя от местности к местности обряды могли серьезно различаться, повсеместной была идея поминальной трапезы.
Дни поминовения у славян делятся на дни частного поминовения и дни общего поминовения. К дням частного поминовения относятся даты, отсчитываемые со дня смерти конкретного человека – третий день, девятый, сороковой, годовщина и т.д. К общим дням поминовения относятся праздничные дни вроде родительских суббот. Нередко в эти дни живые имели обыкновение навещать могилы предков и приносить им еду: кутью, пироги, пиво, кисель и т.д. Эти яства оставляли рядом с местом погребения.
Этот и подобные обычаи, сегодня ассоциируемые с христианством, исторически восходят к языческой тризне. Тризны по сути представляли собой те же поминки и сопровождались пирами, играми, состязаниями и т.д. Древние славяне считали, что, наблюдая за весельем живых, души усопших радуются сами. Примечательно, что в этих праздниках были предусмотрены публичные и частные составляющие: после игрищ и публичных застолий люди расходились по домам, где продолжали пир в семейном кругу, однако при этом считалось, что мертвых надо приглашать с собой – сажать их за стол, предлагать угощения, не говорить о них дурно в течение вечера. По окончании застолья, однако, мертвецов необходимо было символически же выгонять из дома, чтобы они не застряли в мире живых и не навлекли беду на своих родных.
Еще одним интересным поминальным обрядом было обогревание умершего. Вечером поминального дня во дворе – или накануне церковных праздников около храмов – разжигали ритуальные костры, чтобы души могли обогреться рядом с ними перед возвращением в загробный мир. Согласно иной интерпретации, огонь костров был нужен для того, чтобы мертвым было проще ориентироваться в мире живых, находя дорогу как в свой дом, так и обратный путь в загробный мир.
Поминальные славянские дни
Примечательно, что народный и церковный календари поминовения лишь частично совпадают. Дело в том, что к христианским праздникам здесь примешиваются праздники, являющиеся языческими пережитками. В частности, к таковым можно отнести Пасху мертвых, Семик, Деды, Русальные дни и пр.
Масленица
В отношении масленицы хорошо известно, что она представляет собой очень древний праздник, восходящий к языческим временам. В дохристианские времена Масленица была приурочена к весеннему равноденствию и была праздником, в ходе которого люди прогоняли зиму и призывали весну, то есть, иными словами, Масленица представляла собой как бы символическое погребение зимней поры и рождение весенней. Следовательно, правильное празднование Масленицы должно было благотворно повлиять на будущий урожай и приплод скота – в том числе с этой целью поля посыпались пеплом, который оставался от сожженного чучела. Однако помимо сожжения чучела частью праздника также было и поминовение мертвых, поскольку, как было указано ранее, мертвые могли влиять на урожайность земли, плодовитость скота и другие параметры, которые становились особенно важны весной. Так что в этот день люди пекли блины не только для себя, но и для мертвых, да и вообще блины во многом считались именно поминальной пищей. Масленичный костер же, как было указано выше, тоже имел вторичную функцию – обогревать мертвецов, которые также незримо присутствовали на празднике. В христианской же интерпретации Масленица отмечается в ту неделю, которая предшествует Великому посту.
Радуница или Навий день
У древних славян Радуница (которую также называли «Навий день») была днем поминовения: люди шли на погосты с традиционными угощениями, а после возвращались по домам, где пировали в кругу семьи, сопровождая застолье играми и песнями. Задачей этого праздника было задобрить умерших и не допустить вреда с их стороны. Одним из интересных дополнительных обрядов была баня для покойных: баню топили, оставляли мертвым воду, веники, одежду и т.д. Иногда на пол бани высыпали золу, чтобы по отпечаткам на ней понять, приходили ли мертвые ночью. Радуница уже давно и прочно вошла в христианский календарь на территории России. Сегодня этот праздник приходится на вторник или понедельник после Фоминого воскресенья (Антипасхи).
Возможно, вам будет интересно:
